- ¿Qué voces quedan silenciadas detrás de una tradición que el mundo celebra, pero cuyas raíces no siempre se reconocen?
- ¿Y qué pasa cuando se admira una cultura mientras las personas que han estado transmitiéndola por generaciones se dejan al margen de la historia?
- ¿Cómo conectar la historia de un pueblo itinerante, los recuerdos de un pueblo y la historia de un vestido humilde hoy transformado en moda?
«El vestido de la voz» es un proyecto original de investigación artística y social creado por Art SyamHope que nace del encuentro con las personas, las historias y la sabiduría de Benarrabá, un pueblo de Andalucía, y cuenta con el apoyo del programa de Residencias Creativas Rooral. El enfoque de la investigación es el vestido asociado al flamenco, explorado no tanto como un objeto estético, sino sobre todo como un punto de encuentro entre memoria, identidad, transmisión cultural y sentido de pertenencia.
A través de entrevistas, testimonios, observación y experimentación artística, el proyecto explora la relación entre arte, cultura Caló, flamenco y memoria colectiva. Detrás de un vestido, una palabra o una música pueden esconderse historias familiares, experiencias de discriminación, formas de resistencia y saberes que siguen vivos gracias a las personas que los preservan y transmiten.
Cuándo las palabras pueden invisibilizar las raíces
¿Cómo llamamos una tradición? ¿Y quién tiene el derecho de reconocerse en las palabras con las cuales se cuenta la historia?
Durante la investigación surgió una cuestión importante acerca de la expresión traje de flamenco, normalizada para referirse al vestido femenino asociado al flamenco. Para las personas Caló, esta denominación puede resultar ofensiva cuando contribuye a desvincular el vestido y la tradición de sus raíces caló, convirtiéndolos en un símbolo folclórico o regional que parece pertenecer a todo el mundo, mientras que la aportación de las comunidades Caló que han mantenido viva esta tradición y la han transmitido de generación en generación corre el riesgo de volverse invisible.
No se trata de afirmar que una expresión sea necesariamente ofensiva para todo el mundo, ni de imponer una única forma de denominar las cosas. Se trata, más bien, de escuchar y comprender el significado histórico y personal que un objeto, como el vestido, puede adquirir.
Reconocer estas raíces no significa negar las demás influencias que han contribuido al desarrollo del flamenco, sino evitar que el reconocimiento de la tradición sea a costa de las personas y comunidades de las que procede. Por eso, en «El vestido de la voz», la aportación de las personas de Benarrabá es fundamental para comprender su historia, sus formas de expresión y su transmisión oral.
En el contexto actual se han dado algunos pasos adelante. Por ejemplo, la Ley Andaluza del Flamenco reconoce el papel del pueblo caló en la historia del flamenco (Junta de Andalucía – Ley Andaluza del Flamenco). También se han reconocido oficialmente dos fechas conmemorativas: el 8 de abril, Día Internacional del Pueblo Gitano y el 22 de noviembre, Día de la Llegada del Pueblo Caló a Andalucía.
Sin embargo, a nivel nacional, siguen utilizándose en el día a día expresiones que buscan borrar o evitar el reconocimiento de la enorme aportación del pueblo Caló a nuestro patrimonio etnográfico (arte, música, gastronomía, lengua, saberes artesanales y mucho más). El objetivo es seguir avanzando hacia una \\convivencia \\más inclusiva y una \\reivindicación social\\ que reconozca y ponga en valor esta riqueza. convivenza più inclusiva e un riscatto sociale che riconosca questo valore.
Sin duda, el flamenco, reconocido por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad desde 2010, no existiría sin el compromiso del pueblo Caló, que, a pesar de un legado doloroso, ha seguido transmitiendo y preservando este tesoro, incluso sin palabras, en la memoria de su propia voz.
A livello istituzionale spagnolo viene riconosciuto oggi come una tradizione viva, trasmessa attraverso la pratica, l’oralità e le relazioni (Junta de Andalucía – Flamenco e patrimonio culturale immateriale).
«A veces, la gente no llega a conocernos. Me gustaría tener la oportunidad de mostrarles que no todos somos delincuentes».
de Auxi – María Auxiliadora Nuñez Nuñez
Caló de Benarrabá y primera mujer de su familia en casarse con un payo.
Caló: lengua, identidad y memoria histórica
La investigación artístico-social de Art SyamHope también ha llevado a reflexionar sobre la memoria histórica de las comunidades caló y las reiteradas formas de represión que se han ejercido contra ellas en España hasta hace apenas unos años.
En los apuntes recogidos destaca especialmente el periodo de la dictadura franquista, durante el cual las políticas represivas y asimilacionistas afectaron a la población gitana mediante la vigilancia, la criminalización de aspectos de su vida cotidiana y la persecución de sus tradiciones y actividades económicas. Los apuntes también documentan la estigmatización del caló, descrito por las autoridades como un argot delictivo, y la represión de las expresiones culturales, incluidas aquellas que hoy forman parte del flamenco.
Esta memoria local se enmarca en una historia más amplia de persecución y pérdida cultural. La propia Junta de Andalucía, al reconstruir la historia del pueblo gitano andaluz, reconoce que las persecuciones históricas han contribuido a la pérdida de una parte significativa de su cultura y su lengua.
Hablar de cultura caló significa, por tanto, reconocer sus valores etnográficos (arte, lengua, gastronomía, cultura…), muchos de los cuales también han sido incorporados a la propia cultura española. Pero también significa dar espacio a las personas que mantienen vivas sus huellas a través de las relaciones familiares, los relatos, los gestos y las experiencias compartidas.
En el paisaje del Valle del Genal, Benarrabá representa un ejemplo real de convivencia positiva con la comunidad caló. Una figura fundamental en esta historia es Manuel Núñez Romero (nacido en 1948), conocido como Manolete. En las entrevistas con la artista Sofia Candeo, de Art SyamHope, comparte un auténtico fragmento de la historia local: gracias a la tradición familiar en la que crecieron él y sus hermanos Luis y Simón Núñez, el flamenco llegó a Benarrabá y se fue difundiendo por el pueblo.
El vestido también cuenta esta tensión. En los recuerdos recogidos en Benarrabá, Manolete evoca a sus abuelas Ana y Rafaela, que vestían a diario faldas largas y de colores, peinetas ornamentales y flores en el pelo. Los elementos que hoy se asocian al imaginario del traje de flamenca formaban parte, en aquellos recuerdos, de una vida cotidiana y de una manera de vestir vinculada a la humildad y a la vida rural.
El testimonio de Toñi Núñez, bisnieta de Manolete y profesional del ámbito social, aporta también otra perspectiva que pone de relieve la diferencia entre «convivencia» e «integración» y la importancia de elegir con cuidado las palabras y expresiones que utilizamos y damos por sentadas en nuestro día a día:
CON-VIVIR = vivir juntos, desde el respeto y en igualdad de condiciones, cada persona con su propia identidad, que sigue evolucionando.
IN-TEGRAR = incluir a alguien que viene de fuera, pero que, para ser aceptado, debe perder su propia identidad, convertirse en una versión «descafeinada» de sí mismo y demostrar lo que vale.
"El vestido de la voz" nace justamente del deseo de escuchar y preservar la historia de Benarrabá y de sus personas.
La familia Núñez:
El flamenco como herencia compartida en Benarrabá
Una parte significativa de la investigación se desarrolla alrededor de la familia Caló Nuñez en la historia del Flamenco en Benarrabá.
A través de las entrevistas realizadas por la artista Sofia Candeo, de Art SyamHope, la figura de Manolete nos permite acercarnos a un auténtico fragmento de historia hecho persona, en el que se entrelazan historias familiares, migraciones, música y vida del pueblo. Nacido en 1948 y llegado a Benarrabá siendo niño, Manolete recuerda el recorrido de su familia, que vivió la guerra y la persecución hasta llegar finalmente a Benarrabá.
Aquí, gracias a la tradición familiar, Manolete y sus hermanos Simón y Luis Núñez difundieron el Flamenco cantando y tocando, hasta fundar en los años setenta la Peña Flamenca.
Tras la muerte de Simón y Luis, amistades y personas del pueblo que habían compartido momentos de vida con la familia quisieron mantener vivo el recuerdo y el legado artístico de los dos hermanos. Por lo que en 2013, con el apoyo de la familia, nació la Asociación Flamenco-Cultural «Simón y Luis Núñez», que durante años organizó un festival con artistas de renombre como Camarón de la Isla.
El relato de Carmen Núñez, hija de Manolete, subraya el carácter profundamente colectivo de aquella experiencia, en la que familias, amistades y habitantes del pueblo contribuían a cubrir los gastos de los espectáculos.
Con el tiempo, el festival se ha convertido en una cita consolidada en la vida cultural de Benarrabá. Hoy sigue siendo un espacio de relaciones, compromiso compartido y reconocimiento de una tradición que no mantienen viva únicamente quienes pertenecen a la familia o a la comunidad caló, sino también todas las amistades y asociaciones que reconocen el valor de la tradición del flamenco y de sus raíces, como las de Luis y Simón Núñez.
Reconocer esta historia significa comprender que el flamenco no siempre ha sido el espectáculo que conocemos hoy, transformado también por su comercialización:
El flamenco lleva dentro una historia de sufrimiento y de lucha para resistir y seguir compartiendo su arte a través de la voz y del ritmo que nacen del corazón. Sus raíces se encuentran en valores como la humildad, el compartir y la vida rural, en la comunidad y en las generaciones que se unen a través del flamenco, con personas reales, sus familias y las relaciones que se han ido construyendo a lo largo del tiempo.
«No puedo vivir sin el Flamenco»
Durante la investigación artística de «El vestido de la voz», una pregunta dirigida a Manolete abrió una reflexión sobre la esencia del flamenco: ¿qué representa para él?
«No puedo vivir sin el Flamenco» - Manolete (De la entrevista en el Bar de Tere, Benarrabà)
Y añade que el flamenco nace del diafragma y del corazón: hay que nacer con él y sentirlo por dentro, porque la técnica, aunque se pueda aprender, no es suficiente.
Su hija y poeta Carmen cuenta una relación igualmente profunda con el flamenco. Aunque no sepa cantar, tocar un instrumento ni marcar el ritmo característico del flamenco con las palmas, ha convivido con este arte en casa desde pequeña, con su padre Manolete y su tío cantando constantemente, y aún más durante las fiestas y los encuentros compartidos por las calles del pueblo. Hoy sigue dando vida a esos recuerdos al compartir esta pasión con sus hijos y escribir poesía.
Estos testimonios recuperan una dimensión del flamenco que el arte hace revivir a través de la memoria, la escucha y la participación.
Y nos enseña que la sabiduría de una cultura no es solamente pasado sino que habita el cuerpo, el respiro, el ritmo y la memoria de quién ha vivido una tradición en su propia piel.
Las manos que custodian la memoria:
La sabiduría de las costureras y el contexto textil del Flamenco
Junto a los testimonios vinculados al flamenco, la investigación también se acercó al saber y la experiencia de las costureras María Barranco García y Mónica Crişan.
A través de sus entrevistas vemos el contexto textil del vestido tal y como lo conocemos hoy y que recibe diferentes nombres según su corte, confección y ornamentación, que actualmente sigue sobre todo las tendencias de la moda más que la tradición, olvidando a menudo sus orígenes calós.
Cada vestido es también una relación entre la materia y la persona, en la que los colores, los estampados, el volumen y la forma pueden expresar preferencias, personalidad y estados de ánimo. La elección de una prenda no tiene que ver únicamente con la apariencia exterior, sino también con cómo una persona desea sentirse y mostrarse al mundo.
Estos saberes requieren tiempo y también fuerza física (¡imagina cuánto puede pesar un vestido confeccionado con al menos 14 metros de tela!). Gracias a quienes los mantienen vivos, se transmiten los conocimientos manuales y artesanales que permiten que esta tradición del espectáculo flamenco siga siendo apreciada hoy por su belleza estética durante las ferias y las romerías (fiestas que se esperan con ilusión durante todo el año y que tienen una enorme importancia en Andalucía).
Crear a partir del territorio, el valor de la presencia del artista en situ
La práctica artística se convierte así en una forma de participación colectiva para dar voz a través del arte a las necesidades actuales del territorio. No se trata de llegar con una idea preconcebida y convertir el lugar en un simple escenario, sino de observar con curiosidad, escuchar a las personas y unir, a través del arte, los relatos y la historia de Benarrabá.
Trabajar con una comunidad requiere tiempo, responsabilidad y sensibilidad.
La investigación artística puede crear oportunidades de encuentro, pero debe hacerlo respetando la identidad local y evitando convertir la cultura en una imagen comercial destinada exclusivamente al consumo turístico. Por eso, «El vestido de la voz» busca, con humildad y cariño, ayudar a preservar la historia de las personas de Benarrabá y darles voz para que sus historias puedan ser escuchadas a través del arte. También busca poner en valor la tradición del flamenco y dar a conocer su historia, incluso cuando la belleza de un vestido de moda acapara la mirada del consumo actual y lo convierte en un producto estético cada vez más alejado de sus humildes orígenes.
Esta sensibilidad es especialmente importante cuando se trabaja con patrimonios culturales marcados por la discriminación y los procesos de invisibilización. La belleza de una tradición no debería convertirse en un motivo para olvidar las dificultades que han atravesado quienes la han mantenido viva.
Arte SyamHope: arte, investigación y conexión humana
En Art SyamHope, la creación artística se entiende como una oportunidad humana para explorar historias, identidades y relaciones sociales desde una mirada sensible y contemporánea. «El vestido de la voz» refleja este enfoque: investigar antes de representar, escuchar antes de interpretar y reconocer la complejidad de las culturas con las que entramos en contacto.
El proceso creativo genera valor y construye relaciones humanas. Este método puede abrir nuevas posibilidades para proyectos culturales, iniciativas comunitarias, entidades creativas y organizaciones que desean contar su propia historia y expresar su identidad más allá de los discursos habituales, sin perder de vista a las personas y las experiencias que les dan sentido.
A través de la investigación artística y la colaboración cultural, las historias pueden encontrar nuevas formas de expresión y escucha: una obra, un proceso participativo, una publicación o una experiencia capaz de conectar a las personas y preservar la historia poniendo en valor el presente.
Para reconocer la participación de todas las personas y gracias al apoyo del Ayuntamiento de Benarrabá, regalamos un ejemplar a cada persona que participó en el proyecto y pusimos a disposición del resto de habitantes del pueblo ejemplares a un precio simbólico de 2 €. Si tú también quieres profundizar en «El vestido de la voz», ahora puedes hacerlo fácilmente a través de su publicación oficial en Amazon (por el momento, disponible solo en español): apoya «El vestido de la voz» y los futuros proyectos sociales de Art SyamHope.
El libro reúne fotografías de las entrevistas, obras pictóricas, materiales naturales y una profunda investigación artística sobre el contexto social, histórico y textil del que procede el vestido, que no es más que una pequeña parte de la tradición del Flamenco.
Descubrirás el recorrido desde los orígenes del flamenco en la India, a través de la tradición del kathak, hasta comprender cómo y por qué se ha convertido, junto con el traje, en un símbolo de Andalucía reconocido internacionalmente, a pesar de la represión sufrida por el pueblo caló del que procede.
Resulta curioso ver cómo lo que hoy es un vestido de lujo y de fiesta, y que precisamente por eso puede generar malestar en quienes nunca han podido permitírselo, procede en realidad de raíces humildes. Es, más bien, fruto de la resiliencia y nace de la necesidad de transformar el dolor a través del arte: el flamenco.
Las raíces nutren el futuro
«El vestido de la voz» es una invitación a mirar las tradiciones en profundidad: a celebrar su belleza sin borrar su historia, a compartirlas sin privar a las comunidades de su voz y a construir narrativas en las que la diversidad cultural sea reconocida con dignidad. Porque una tradición no se honra únicamente admirando su estética, sino también reconociendo sus raíces, escuchando a las personas que la mantienen viva y viviéndola en el presente.
¿Tienes una historia que merece ser escuchada?
En Art SyamHope acompañamos procesos creativos que conectan el arte, la cultura y la experiencia humana.
Si tienes una iniciativa cultural, una historia local o un proyecto que te gustaría contar a través de nuevas formas de expresión, podemos explorar juntos cómo desarrollarlo a partir de la investigación, la escucha y la creación artística.
Hablemos de las historias que aún esperan ser escuchadas y compartidas. Escríbeme:
